●「遺失的聖所」/ 譚力新

我不會用籠統的「風景」去思索自己的創作，雖然多數的作品確實擁有風景畫所慣有的水平視野。對我而言，繪畫做為一種定點透視的身體現象框架，確實是我們觀看的宿命，但框架勢必將以隱喻的型態呈現在眼前，而且不時以善變之容貌，勾喚我們去試探它的邊界到底在何處。在我的經驗裡，對景致的書寫，無論從可居可遊的觀畫想像遊走到烏托邦式的自然寄情，都是徹底的一個儀式的行為，特別是在特定框架限制下，所進行的一次遭遇「非我」意識召喚凝想之儀式行為。

「聖所」在作品中所指涉的不僅是傳統的儀式場所。在我的覺察中，它們可以是介於自然和人造世界的諸多事物，甚至是具有象徵意味的「災變廢墟」。由於神聖場所往往具有供作一種轉換純粹的場域特質，一如風景畫在過往所提供的想像自然的景觀。聖所的遺失其實即是藉著一種文明浩劫的災變廢墟來釋放出多變不定的自然現象自身。在繪畫作品裡現身的實境虛擬光影、煙霧與似曾相識場所，一方面是讓人產生恍惚錯置的現象，另外則有著一種將現代景觀寄託於廢墟寓言的未來無盡想像，它將連結至繪畫語言自身從已盡的終途裡寄予解構、陌生化的面容。

在大多數的時間裡，要想一五一十的回憶起曾駐足遊訪的場所，幾乎是不可能的任務。但是人們偏偏卻要靠著這樣一種透過回想的心理機制，以建立起過往曾經擁有的私密存在意義。在藝術創作的場域內，似乎也可以說明我們試圖把模仿或現實主義的美學定位成為一種視覺記憶的模式，或更為激進地想要從機械複製底下，去建立一個一勞永逸的憶術裝置。以及對於那種內心能尋回所有過往形象記憶之原始渴求，來滿足「真實」發生的神話。因而，真實模仿與記憶重組兩者間永恆的錯位與矛盾，正是我企盼透過文明廢墟景象的造境過程中，在「遺失的聖所」主題下所要殷切表達的繪畫意念。